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一卷在手.天 下 可 运 于 掌  

2017-08-20 12:11:43|  分类: 中国名人 |  标签: |举报 |字号 订阅

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一卷在手.天 下 可 运 于 掌


作者:吕立言   2017-08-03




      在漫漫历史长河中,中华民族产生了儒、释、道、墨、名、法、阴阳、农、杂、兵等各家学说,这些浩如烟海的文化遗产中包含着丰富的哲学社会科学内容与治国理政智慧。今天,在向中华民族伟大复兴的“中国梦”进军的历史征程中,学习、研究与借鉴具有“兵学渊薮、谋略宝典”之称的《六韬》,是非常有现实意义的。

     吕尚(约前1156年——约前1017年),周文王倾商、武王克纣的首席谋主、最高军事统帅与西周的开国元勋,齐国的缔造者与齐文化的创始人,中国古代影响久远的韬略家、军事家与政治家。历代典籍都公认他的历史地位,儒、法、兵、纵横家皆追认他为本家人物,被称为“百家宗师”。


 
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     他的《六韬》,即《太公六韬》,亦称《太公兵法》,是中国古代一部著名的道家兵书。《六韬》包含《文韬》、《武韬》、《龙韬》、《虎韬》、《豹韬》和《犬韬》6卷,计60章。它内容博大精深,思想深邃富赡,涉及政治、经济、民生、尚贤、赏罚等治国理政思想,以及战争、战略、战术等多方面的军事理论。全书以“对话方式”行文,语言生动简练,内容深刻精警,读来让人手不释卷。

      “弱水三千,我独舀一瓢饮。”本文仅以《六韬·文韬卷》为例,略述管见,以期对这部“神秘兵书”中的治国理政思想作初步探索。


一、振聋发聩的“天下观”

     《六韬·文韬·文师》是首卷首章。起笔即写文王猎于渭水之阳,巧遇太公吕尚在河边“坐茅以渔”。太公先以“臣闻君子乐得其志,小人乐得其事。今吾渔甚有似也,殆非乐之也”之论引出“垂钓”与“君子之志”之关系,表明自己志向不凡,又用“惟仁人能受至谏,不恶至情”之语,把文王的思路吸引到“政治”上来:要达到“取人”、“取国”、“取天下”的目的,就要修“圣人之德”,有“圣人之虑”,争取民众,让“天下归心”。

    接着,太公鲜明地亮出自己的“天下观”:“天下非一人之天下,乃天下之天下也。同天下之利者,则得天下;擅天下之利者,则失天下。”他认为,天有四时,地有财富,能和人们共同享用的,就是仁爱。仁爱所在,天下之人就会归附。免除人们的死亡,解决人们的苦难,消除人们的祸患,解救人们的危急,就是恩德。恩德所在,天下之人就会归附。与人们同忧同乐,同好同恶,就是道义。道义所在,天下之人就会争相归附。人们无不厌恶死亡而乐于生存,欢迎恩德而追求利益,能为天下人谋求利益的,就是王道。王道所在,天下之人就会归附。这番滔滔闳论,鲜明地论述了以“仁、德”为核心的“王道”之精义,直指殷商王朝“恶政”之“痛点”,也是给“志得天下”的西伯昌一个“直言之谏”。

      众所周知,太公吕尚主要生活在商代末年,是商纣王一夫横暴、朝政黑暗、民不聊生的时期,而姬昌作为西部诸侯国之长,因“笃仁、敬老、慈少、礼下贤”,深受国人爱戴。他胸怀大志,积蓄力量,以期让周国乘势崛起。太公一席话,如醍醐灌顶,让文王顿悟了。他再次拜谢后说:“先生讲得太好了,我怎敢不接受上天的旨意!”于是把太公请上猎车,一起回到国都,并拜他为师。

     尔后,周西伯昌常与吕尚“阴谋修德以倾商政”(《史记·世家第二·齐太公》),使周国实力日渐增强,“天下三分,其二归周者,太公之谋计居多”。武王即位后,在吕尚的辅佐下,承文王志,修文王业,因时乘便,果断出征,推翻了商纣暴政。“迁九鼎,修商政,与天下更始”。这一系列翻天覆地的“大事变”,也是“师尚父谋居多”。可见太公吕尚为推翻商纣、建立周王朝既有“昭昭之明”,也有“赫赫之功”。

二、深接地气的“理政观”

    吕尚深知一国之君多不能正确认识自己与“国”、“臣”、“民”之关系,其王朝常常“其兴也勃焉,其亡也忽焉”。“殷鉴”当前,只有反道而行,于是他提出了一整套“道家色彩浓厚”的治国理政方略。

方略一,君主贤明自正,方能“国安而民治”。

《六韬·文韬·盈虚》章开头有如下精彩对话:

      文王问太公曰:“天下熙熙,一盈一虚,一治一乱,所以然者何也?其君贤不肖不等乎?其天时变化自然乎?”
太公曰:“君不肖,则国危而民乱,君贤圣则国安而民治,祸福在君不在天时。”
文王的意思是:天下纷杂熙攘,有时强盛,有时衰落,有时安定,有时混乱,这是什么原因呢?是君王贤明与不才之间的区别呢,还是天命变化自然递嬗的结果呢?

    太公明确而坚定地指出:“君主不贤,则国家危亡而民众变乱;君主贤明,则国家安定而民众顺服。所以,周王朝的祸福在于君主的贤与不肖,而不在天命的变化。”一国之运,系于君主一身,贤或不肖,关乎“国之安危”、“民之祸福”。因此,只有“贤圣之君”察盛衰,顺人心,施“良政”,才能“国泰民安”。

方略二,为国之大务,“爱民而已”。

《六韬·文韬·国务》开篇写道:
文王问太公曰:“愿闻为国之大务,欲使主尊人安,为之奈何?”


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太公曰:“爱民而已。”

     怎样做才是“爱民”呢?吕尚有锦囊“24字秘诀”:“利而勿害,成而勿败,生而勿杀,与而勿夺,乐而勿苦,喜而勿怒”。用今天的话说,要给予民众利益而不是损害他们,使民众取得成功而不是败坏他们,保护民众生存而不无辜杀害,给予民众实惠而不掠夺侵占,使民众安乐而不让他们蒙受痛苦,让民众喜悦而不要激起他们愤怒。“故善为国者,驭民如父母爱子,如兄之爱弟。见其饥寒,则为之忧,见其劳苦,则为之悲;赏罚如加于身,赋敛如取己物。”这就是“为国之大务”,也是君主必须敬畏与坚守的“爱民之道”啊!

     太公吕尚还告诫说,若要“爱民”,就要紧紧抓住“三宝”。何谓“三宝”?“大农、大工、大商谓之三宝。农一其乡,则谷足;工一其乡,则器足;商一其乡,则货足。三宝各安其处,民乃不虑。”试想,在公元前11世纪的那个时代,太公吕尚就能把农业、工业、商业充分发展这样的“富民之策”、“惠民之计”作为“国之大务”,其远见卓识确实是让人叹为观止的。
方略三,君国主民者,要在选贤任能。

     治国要在选官。对此,吕尚在《六韬·文韬·六守》章中强调用人要“慎择”,要用“六守”的标准去衡量:“一曰仁,二曰义,三曰忠,四曰信,五曰勇,六曰谋”。考察途径也有六条,即“富之而观其无犯,贵之而观其无骄,付之而观其无转,使之而观其无隐,危之而观其无穷。”试想,如果一个人富裕了而不逾越礼法,尊贵了而不专横跋扈,委以重任能坚定不移地去完成,处理问题能做到忠诚不欺,身临危难而能临危不惧,处理突发事件能够应付裕如。果能如此,吏治必然“清明”。反之,就一定腐败混乱。

     在《六韬·文韬卷》的12章中,《大礼》章论述了“君臣之礼”,要求君主“以天下之目视,以天下之耳听,以天下之心虑”,做到“目明,耳聪,心智”。《守土》章提出了“无疏其亲,无怠其众,抚其左右,御其四旁”的守卫国土之法。《上贤》章讲要加强“社会管理”,做到“上贤,下不肖,取诚信,去伪诈,禁暴乱,止奢侈”。《举贤》章则提出“将相分职,按名督实”的用人之道。总之治国理政的方方面面,都有精当之述,有不刊之论,让人口诵心惟,不禁击节赞叹。

三、千古不易的“军事观”

    把《兵道》放在《六韬·文韬》卷12章里的“最后一章”是颇为耐人寻味的。在“文韬”里言“兵道”,显然是在谈“军事中的政治学”。此章的内容包括四个方面:一是“用兵的原则”。“兵道如何?莫过乎一。”就是“指挥上的高度统一”是最重要的。二是“圣王号兵为凶器,不得已而用之”,看来“好战必亡”是3000年前就有的古训。三是两军对峙如何“智战”,吕尚提出:“外乱而内整,示饥而实饱,内精而外钝,一合一离,一聚一散,阴其谋,密其机,高其垒,伏其锐……欲其西,袭其东。”这套迷惑敌军、兵不厌诈的战术,对后世的战争理论影响很大,现在人们还称“兵道”即“诡道”。四是兵贵神速,即“兵胜之术,密察敌人之机而速乘其利,复疾击其不意。”


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      应该说,统一指挥、兵为凶器、兵不厌诈、兵贵神速,这四点在军事学中有着永恒的价值。现在谈高科技战争,这几点依然闪耀着“战争哲学”的智慧之光。
 
   孔子言:“太公,兼利天下者也。”司马迁在《史记·世家第二·齐太公》中下结论说:“以太公之圣,建国本,桓公之盛,修善政,以为诸侯会盟,称伯(霸),不亦宜乎?洋洋哉,固大国之风也!”《六韬》虽为兵书,但其中彰显出来的太公吕尚的圣明之德与文之韬、武之略,其中蕴含着的“治国方略”与“王者之道”,若“天之高”、“渊之深”。对于治国理政者来说,经常深入研习《六韬》,一定能从中源源不断地汲取到哲学、思想与政治智慧,言“一卷在手,天下可运于掌”,诚不为过矣!
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